Vaykra-Leviticus

When Not Considered Guilty Doesn’t Mean That One Is Not Guilty

“No one of us,” wrote the existentialist psychologist Rollo May, “fails to some extent to distort the reality of his fellow human being, and no one fully fulfills his own potentialities.”

Long before the implications of this human condition were fully understood, Israel had already developed a strategy to deal with its syndromes: sin, guilt, need to avow, punishment, and forgiveness.

Disconcertingly as it may be for the modern mind, the means used to deal with this complex of emotions, was the practice of “sacrifices.” To be sure, and as pointed by the late English orthodox rabbi Isidore Epstein, in Jewish Biblical religion, as opposed to pagan religions:

“It is not the needs of God which the sacrifices are intended to satisfy, but the needs of man. They are not conceived as gifts to an offended deity in appeasement of its anger or in reparation of a wrong done to one’s fellow man.”

Nor are sacrifices about slaughtering animals, they may also consist of offering flour, or of money.  As we well understand the term today, “sacrifice” means giving up something that is of vital interest, to acquire something considered more valuable.

When someone, for instance,  had sworn falsely, cheated in matters of deposit or security, outright robbery or denying the finding of lost property, or failing to testify, chapter 5 of the book of Leviticus tells that after confessing his/her wrongdoing, the guilty person can seek and obtain forgiveness by offering a guilt offering (Hebrew= asham).

The transgressor aware of the suffering he has caused, regretted what he did. The asham offering was the device that allowed dealing with the emotions derived from the unintended harm caused to others.

All of the cases stipulated or implied by the asham offering, notes the late Bible Scholar and Conservative rabbi, Jacob Milgrom, “present us with the existential situation of people in torment, racked by conscience over their actual or suspected sin. No one can help them, for their pain is known only to themselves. […] It is to these silent sufferers that the Priestly law brings its therapeutic balm: If the prescribed restitution is inspired by their repentance, their sin can be absolved. They need suffer no more.”

There is, however, a caveat, before the repentant violator of human norms, can be allowed to bring the asham offering that will absolve him from being judged as having had malevolent intentions, converting his/her wrongdoing into something unintended, he has to (besides confessing his wrongdoing), make full restitution plus pay a fine of 20%.

As rabbi Milgrom points out:

“Before transgressors may approach God for expiation they mush first make restitution to the people they wronged. In civil justice matters people take priority over God- a startling innovation.”

Rabbi Moshe Pitchon

No Ser Considerado Culpable No Es Lo Mismo que No Ser Culpable

“Ninguno de nosotros”, escribió el psicólogo existencialista Rollo May, “de alguna manera logra evitar distorsionar la realidad de su prójimo, y nadie realiza plenamente sus propias potencialidades.”

Mucho antes de que las consecuencias de esta condición humana fueran completamente comprendidas, Israel ya había desarrollado una estrategia para hacer frente a sus síndromes: el pecado, la culpa, la necesidad de confesar, el castigo y el perdón.

Cuan desconcertante como puede ser para la mente moderna, el medio utilizado para hacer frente a este complejo de emociones, fue la práctica de “sacrificios”. Para poner las dudas a un lado, tal como lo señaló el fallecido rabino ortodoxo inglés Isidoro Epstein, en la religión bíblica judía, en contraposición a las religiones paganas:

” Lo que los sacrificios están destinados a satisfacer no son las necesidades de Dios,  sino las necesidades del ser humano. Los sacrificios no son concebidos como regalos a una deidad ofendida con el fin de apaciguar su ira o una reparación por el daño causado al prójimo.”

Tampoco los sacrificios son sobre la matanza de animales, los sacrificios también pueden consistir en ofrendas de harina, o de dinero. Como bien lo entendemos hoy en día, “sacrificio” significa renunciar a algo que es de interés vital, para adquirir algo que es considerado aun más valioso.

Cuando alguien, por ejemplo, ha jurado falsamente, engañando en cuanto a depósito o garantía, robado descaradamente o negado el hallazgo de objetos perdidos, o negándose a declarar, el capítulo 5 del libro de Levítico dice que después de confesar la fechoría, el culpable puede solicitar y obtener perdón, ofreciendo una ofrenda por la culpa (hebreo = asham).

El transgresor consciente del sufrimiento que ha causado, lamenta lo que ha hecho. La ofrenda asham sirve como dispositivo que permite hacer frente a las emociones derivadas del daño no intencional, causado a otros.

Todos los casos previstos o implícitos en la ofrenda asham, señala el fallecido erudito bíblico y rabino conservador, Jacob Milgrom, “nos presentan la situación existencial de  personas atormentadas, torturadas por la conciencia de su pecado real o supuesto. Nadie puede ayudarlos,  porque solo ellos sienten su pena. … Es a estas víctimas silenciosas que la ley sacerdotal trae su bálsamo terapéutico: Si la restitución prescrita está inspirada por el arrepentimiento, su pecado es absuelto. No necesitan sufrir más “.

Sin embargo, es necesario hacer una advertencia, antes de que se permita que el arrepentido violador de normas humanas, presente la ofrenda asham que lo absolverá de ser juzgado por su malevolencia, convirtiendo su fechoría en algo no intencionado, tiene que (además de confesar su fechoría), hacer una restitución total y además pagar una multa del 20%.

Como lo señala el rabino Milgrom:

“Antes de que los transgresores pueden acercarse a Dios para la expiación deben primero restituir a la gente que dañaron. En asuntos de justicia civil las personas tienen prioridad sobre Dios: una innovación sorprendente “.

Rabino Moshe Pitchon

Não ser considerado culpado não significa que não se é culpado

“Nenhum de nós”, escreveu o psicólogo existencial Rollo May, ” consegue evitar de alguma forma distorcer a realidade do seu próximo, e ninguém cumpre plenamente as suas próprias potencialidades.”

Muito antes de as consequências dessa condição humana foram completamente esclarecidos, Israel tinha desenvolvido uma estratégia para lidar com as suas síndromes: o pecado, a culpa, a necessidade de confessar, punição e perdão.

Como desconcertante que seja para a mente moderna, os meios utilizados para lidar com esse complexo de emoções, era a prática de “sacrifícios”.

Para colocar dúvidas de lado, como apontado pelo falecido rabino ortodoxo Inglês Isidore Epstein, na religião bíblica judaica, ao contrário das religiões pagãs:

“Não são as necessidades de Deus, que os sacrifícios são destinados a satisfazer, mas as necessidades dos seres humanos. Eles não são concebidas como presentes a uma divindade ofendida no apaziguamento da sua raiva ou em reparação de uma injustiça feita para com o próximo “

Nem sacrifícios são para o abate de animais, sacrifícios também podem consistir de ofertas de farinha, ou dinheiro. Tal como o entendemos hoje, “sacrifício” significa abrir mão de algo que é de interesse vital para adquirir algo que é considerado ainda mais valioso.

Quando alguém, por exemplo, tinha jurado falsamente, enganado em matéria de depósito ou de segurança, o roubo descarado, ou deixa de testemunhar, o capítulo 5 do livro de Levítico diz que, depois de ter confessado sua culpa, o culpado pode solicitar e obter o perdão, oferecendo uma oferta pela culpa (em hebraico = asham).

O transgressor conscientes do sofrimento que ele causou lamenta o que ele fez. A oferta asham foi o dispositivo que permitia lidar com as emoções derivadas de danos não intencionais causados ​a outros.

Todos os casos previstos ou implícitos na oferta asham, diz o estudioso bíblico e rabino conservador, Jacob Milgrom “, mostra-nos a situação existencial de pessoas atormentadas, torturadas pela consciência de seu pecado real ou percebido. Ninguém pode ajudá-los, porque só eles sentem sua dor … É para essas pessoas que sofrem em silêncio que a lei sacerdotal traz seu bálsamo terapêutico: Se a restituição prescrita é inspirado por seu arrependimento, o pecado pode ser absolvido. Eles precisam de não sofrer mais. “

No entanto, é necessário fazer uma advertência: antes de permitir que o infrator arrependido de normas humanas, poda ser autorizado a trazer a oferta asham que irá absolvê-lo de ser julgados como tendo tido intenções malévolas, convertendo sua ilegalidade em algo não intencional, ele tem que ( além de confessar seu erro), fazer a restituição completa além de pagar uma multa de 20%.

Como observado pelo rabino Milgrom:

“Antes que os agressores podem vir a Deus para expiação eles devem primeiro fazer a restituição para as pessoas que foram feridas. Em questões de justiça civil as pessoas têm prioridade sobre Deus. Uma inovação surpreendente”

Rabino Moshe Pitchon

Ne pas être tenu pour coupable ne signifie pas que l'on n’est pas coupable

«Aucun de nous, » a écrit le psychologue existentialiste Rollo May, « réussit à éviter toute distorsion de la réalité de son prochain, et personne ne réalise pleinement son potentiel. »

 Bien avant que les implications de cette condition humaine soient pleinement comprises, Israël avait déjà élaboré une stratégie pour faire face à ses syndromes: le péché, la culpabilité, le besoin d’avouer, la sanction et le pardon.

Aussi déconcertant que cela puisse être pour l’esprit moderne, les moyens utilisés pour faire face à ce complexe d’émotions, fut la pratique des « sacrifices. » Pour être sûr, et comme l’a souligné le rabbin orthodoxe anglais Isidore Epstein, dans la religion biblique d’Israël, par opposition aux religions païennes:

 « Ce n’est pas les besoins de Dieu que les sacrifices sont destinés à satisfaire, mais les besoins de l’homme. Les sacrifices ne sont pas conçus comme des cadeaux à une divinité offensée afin d’apaiser sa colère ou en réparation d’un tort fait à autrui “.

 Les sacrifices ne concernent pas l’abattage des animaux, ils peuvent également consister en des offrandes de farine, ou d’argent. Comme nous l’entendons aujourd’hui, «sacrifice» signifie renoncer à quelque chose qui est d’un intérêt vital pour acquérir quelque chose qui est considéré encore plus précieux.

 Lorsque quelqu’un, par exemple, a fait un faux serment, triché en matière de dépôt ou d’une garantie, le vol pur et simple ou nier la constatation des biens perdus ou refuser de  témoigner,  le 5é chapitre du livre du Lévitique dit  qu’après avoir avoué sa faute, le coupable peut demander et obtenir le pardon en offrant un sacrifice de culpabilité (en hébreu = asham).

 Le transgresseur conscient de la souffrance qu’il a causée regrette ce qu’il a fait. L’offre d’asham sert comme dispositif permettant faire face aux émotions provoquées par un dommage involontaire causé à autrui.

 Tous les cas prévus ou implicites par l’offrande d’asham, dit le bibliste et rabbin conservateur, Jacob Milgrom, « nous présentent la situation existentielle des personnes tourmentées, torturées par la prise de  conscience de leur péché réel ou perçu. Personne ne peut les aider, parce que leur douleur est connue seulement par eux. […] C’est à ces victimes silencieuses que la loi sacerdotale apporte son baume thérapeutique: si la restitution prescrite est inspirée par leur repentir, leur péché peut être absous. Pas besoin de continuer à souffrir “.

 Toutefois, il est nécessaire de faire une mise en garde : avant de permettre le contrevenant des normes humaines, de faire l’offre de l’ asham qui l’absoudrait d’être jugé ayant eu des intentions malveillantes, tournant son crime en quelque chose involontaire, il doit (en plus de la confession de son méfait), faire la restitution complète,  en plus payer une amende de 20%.

 Comme le rabbin Milgrom le souligne:

 « Avant que les transgresseurs puissent s’approcher à Dieu pour l’expiation ils doivent d’abord faire restitution aux gens qui ont été blessés. Dans des questions de justice civile les gens ont la priorité sur Dieu: une innovation surprenante. »

Rabbin Moshe Pitchon