Rosh ha-Shanah

What might make this a good year?

Sigmund Freud once wrote in a letter to Princess Bonaparte: “The moment one inquiries about the meaning and value of life, one is sick.” Put in today’s language this should sound something like “you should be crazy to worry about the meaning of life.”

It is not that we believe that life has no meaning, most probably it is that we want to avoid having to worry about it. In our time and age, perhaps the most popular strategy to try to avoid having to think too much about the reason for our existence on earth is by living somebody’s else’s life, pretending that it is ours.

Another famous Jewish psychoanalyst, Erich Fromm, noted that an alternative strategy to not have to ponder about the reason and the objective of our individual life is to consider ourselves to be just a system of desires and satisfaction. As Fromm says “I am never alone with myself because I am always busy-either working or having fun. I do not need to be aware of myself as myself because I am constantly absorbed having pleasure.”

Thousands of years of accumulated experience of the Jewish people point irrevocably to the conclusion that this is a failed strategy. Judaism figured- out long ago that every human life is unique, untransferable and, if it so applies herself to it, capable of changing the world. It is this conviction, more than anything else, what sets the ground that defines who is a Jew.

The encapsulation of this idea and its dramatic annual reenactment is what is behind Rosh Hashanah. The Jewish New Year does not celebrate the birth of a savior, not even a Jewish event such as the Exodus out of Egypt or the revelation of the Torah at Sinai. Rosh Hashanah celebrates the birth of the universe and humanity.

Rosh ha-Shanah, “New Year,” is designed not for us to lose ourselves through partying, but to regain ourselves through self- examination, to face that pesky question about humanity of which we are part and parcel. Why did I come to this world? What meaning has my life for myself and others? I am part of a game changer or what I do is simply irrelevant?

And, yes, our answers to these questions or even ignoring the issues doesn’t slip past, our lives are inexorably judged for the way we lived them.

As we enter into the new year, I believe to be more appropriate to shift our focus from the desire for a happy year to a deeper appreciation of what might make this a good year. I would contend that what would make a good year is our realization of the reason for our individual existence. And, with it the power each one us has to make the world better for ourselves and for others.

Rabbi Moshe Pitchon

¿Qué podría hacer que este sea un buen año?

Sigmund Freud escribió una vez en una carta dirigida a la princesa Bonaparte: “En el momento en que uno investiga el significado y el valor de la vida, uno está enfermo”. Dicho en el lenguaje actual esto debería sonar algo así como “deberías estar loco para preocuparte por el significado de la vida”

No es que creamos que la vida no tiene sentido, lo más probable es que queremos evitar tener que preocuparnos de esto. En los tiempos que vivimos, tal vez la estrategia más popular para tratar de evitar tener que pensar demasiado sobre la razón de nuestra existencia sobre la tierra sea viviendo la vida de otra persona, pretendiendo que es la nuestra.

Otro famoso psicoanalista judío, Erich Fromm, señaló que una estrategia alternativa para no tener que reflexionar sobre la razón y el objetivo de nuestra vida individual es considerarnos simplemente como un sistema de deseos y satisfacción. Como Fromm dice: “Nunca estoy solo conmigo mismo porque siempre estoy ocupado, trabajando o divirtiéndome”. No necesito ser consciente de mí mismo porque estoy absorbido constantemente por el placer “.

Miles de años de experiencia acumulada del pueblo judío señalan la inevitable conclusión de que esta es una estrategia fallida. El judaísmo descubrió hace mucho tiempo atrás que cada vida humana es única, intransferible y, si se aplica, capaz de cambiar el mundo. Es esta convicción, más que cualquier otra cosa, lo que establece las bases que definen quién es judío.

El encapsulamiento de esta idea y su dramática recreación anual es lo que está detrás de Rosh Hashaná. El Año Nuevo judío no celebra el nacimiento de un salvador, ni siquiera un evento judío como el éxodo de Egipto o la revelación de la Torá en el Sinaí. Rosh Hashaná celebra el nacimiento del universo y de la humanidad.

Rosh ha-Shanah, “Año Nuevo”, está diseñado no para que nos perdamos a través de la fiesta, sino para reencontrarnos mediante el autoexamen, para enfrentar la molesta pregunta acerca de la humanidad de la cual formamos parte. ¿Por qué vine a este mundo? ¿Qué significado tiene mi vida para mí y para los demás? ¿Soy parte activa de un cambio en las reglas de juego o lo que hago es simplemente irrelevante?

Y, sí, nuestras respuestas a estas preguntas o incluso ignorar las preguntas, no pasan desapercibidas, nuestras vidas son juzgadas inexorablemente por la forma en que son vividas.

A medida que entramos en el nuevo año, creo que es más apropiado cambiar nuestro enfoque del deseo de un año feliz a una apreciación más profunda de lo que podría hacer que este sea un buen año. Yo diría que lo que haría que esta sea un buen año es nuestra comprensión de la razón de la existencia individual de cada uno de nosotros y el poder que tenemos para mejorar el mundo.

Rabino Moshe Pitchon

O que pode tornar este um bom ano?

Sigmund Freud escreveu certa vez em uma carta à Princesa Bonaparte: “No momento em que alguém pergunta sobre o significado e o valor da vida, está doente.” Coloque na linguagem de hoje isso deve soar algo como “você deveria estar louco para se preocupar com o sentido da vida”.

Não é que acreditemos que a vida não tenha significado, muito provavelmente é que queremos evitar ter que nos preocupar com isso. Nos tempos em que vivemos, talvez a estratégia mais popular para tentar evitar ter que pensar muito sobre a razão de nossa existência na Terra seja viver a vida de outra pessoa, fingindo que ela é nossa.

Outro famoso psicanalista judeu, Erich Fromm, observou que uma estratégia alternativa para não ter que refletir sobre a razão e o objetivo de nossa vida individual é nos considerarmos apenas um sistema de desejos e satisfação. Como Fromm diz: “Eu nunca estou sozinho comigo porque estou sempre ocupado – trabalhando ou me divertindo. Eu não preciso estar consciente de mim mesmo porque estou constantemente absorvido tendo prazer. ”

Milhares de anos de experiência acumulada do povo judeu apontam para a conclusão inevitável de que esta é uma estratégia fracassada. O judaísmo descobriu há muito tempo que toda vida humana é única, intransferível e, se aplicada, capaz de mudar o mundo. É essa convicção, mais do que qualquer outra coisa, que que estabelece as bases que definem quem é judeu.

O encapsulamento dessa idéia e sua dramática reencenação anual é o que está por trás de Rosh Hashaná, o Ano Novo judaico não celebra o nascimento de um salvador, nem mesmo um evento judaico como o Êxodo do Egito ou a revelação da Torá no Sinai. Rosh Hashaná celebra o nascimento do universo e da humanidade.

Rosh ha-Shanah, “Ano Novo”, é concebida não para nos perdermos por meio de festas, mas para nos redescobrirmos através do auto-exame, para encarar a incômoda questão sobre a humanidade da qual fazemos parte. Por que eu vim para este mundo? Que significado tem a minha vida para mim e para os outros? Eu sou uma parte ativa de uma mudança nas regras do jogo ou o que eu faço é simplesmente irrelevante?

E, sim, nossas respostas a essas perguntas ou mesmo ignorando os problemas não passam despercebidas, nossas vidas são inexoravelmente julgadas pelo modo como as vivenciamos.

À medida que entramos no novo ano, acredito ser mais apropriado mudar nosso foco do desejo de um ano feliz para uma apreciação mais profunda do que poderia fazer desse um bom ano. Eu diria que o que tornaria este um bom ano é a nossa compreensão da razão da existência individual de cada um de nós e do poder que temos para melhorar o mundo.

rabino Moshe Pitchon

Qu'est-ce qui pourrait faire de cette année une bonne année?

Sigmund Freud a écrit une fois dans une lettre à la princesse Bonaparte : «Dès que l’on s’interroge sur le sens et la valeur de la vie, on est malade.» Dit dans la langue courante cela devrait sonner quelque chose comme “tu devrais être fou de t’inquiéter du sens de la vie.”

Ce n’est pas que nous croyons que la vie n’a pas de sens, le plus probablement c’est que nous voulons éviter d’avoir à nous en préoccuper. À l’époque où nous vivons, peut-être que la stratégie la plus populaire pour éviter d’avoir à penser trop à la raison de notre existence sur terre est de vivre la vie d’une autre personne, en prétendant que c’est la nôtre.

Un autre psychanalyste juif célèbre, Erich Fromm, a souligné qu’une stratégie alternative pour ne pas avoir à réfléchir à la raison et à l’objectif de notre vie individuelle est de nous considérer simplement comme un système de désirs et de satisfaction. Comme le dit Fromm: “Je ne suis jamais seul avec moi-même parce que je suis toujours occupé à travailler ou à m’amuser.” Je n’ai pas besoin d’être conscient de moi-même parce que je suis constamment absorbé par le plaisir. “

Des milliers d’années d’expérience accumulée par le peuple juif soulignent la conclusion inévitable qu’il s’agit d’une stratégie ratée. Le judaïsme a découvert il y a longtemps que chaque vie humaine est unique, non transférable et, s’il s’y applique, capable de changer le monde. C’est cette conviction, plus que toute autre chose, qui établit les bases qui définissent qui est juif.

L’encapsulation de cette idée et de sa reconstitution annuelle est ce qui est derrière Rosh Hashanah. Le Nouvel An juif ne célèbre pas la naissance d’un sauveur, pas même un événement juif comme l’exode d’Égypte ou la révélation de la Torah au Sinaï. Roch Hachana célèbre la naissance de l’univers et de l’humanité.

Rosh ha-Shanah, “Nouvel An”, est conçu non pas pour nous faire perdre à travers le parti, mais pour nous redécouvrir à travers notre auto-examen, pour faire face à la question ennuyeuse sur l’humanité dont nous faisons partie. Pourquoi suis-je venu dans ce monde? Quel cens a ma vie pour moi et pour les autres? Suis-je une partie active d’un changement dans les règles du jeu ou ce que je fais est tout simplement sans importance?

Et, oui, nos réponses à ces questions ou même en ignorant les questions ne passent pas inaperçues, nos vies sont jugées inexorablement par la manière dont nous les avons vécues.

Alors que nous entrons dans la nouvelle année, je pense qu’il est plus approprié de se concentrer sur le désir de passer une bonne année pour mieux apprécier ce qui pourrait faire de cette année une bonne année. Je dirais que ce qui ferait que cette année soit une bonne année, c’est la réalisation de qu’elle est la raison de chacune de nos existences et le pouvoir que chacun de nous a pour rendre le monde meilleur pour nous et pour les autres.

Rabbin Moshe Pitchon

If we are not better human beings tomorrow than we are today, why have a tomorrow?

Through a series of metaphors, the synagogue’s Rosh Hashana liturgy raises and answers questions regarding our place and role in the world. If one is to look anywhere for what Judaism has to say about what it means to be a human being there is no better place than the High Holidays prayer book, the “Mahzor.”

At one of the most dramatic moments of the morning Rosh Hashanah service- the blowing of the shofar-, for example, a prayer follows with an odd statement. Beginning with the words “Hayom Harat Olam,” the prayer suggests that the beginning of the world does not have to be understood as a single act of creation but rather to be compared to the process of giving birth.

In stating that “Today [in Rosh Hashana] the world was gestated,” (rather than “today the world was “created,”) life is understood not as a past event but as a continuous process of which, of course, we are part.

Thus, in thinking about the beginning of the world, Judaism does not seek to describe an event but to answer critical questions about ourselves. Why are we born without knowledge and understanding? Why do we have to go through a “maturation” process? Do we ever “graduate”? Why our life is beleaguered with shortcomings? How to manage the little time we have to overcome them?

Israel’s sages characteristically point-out that everything created is incomplete, unfinished, imperfect. The experience, and thus the accumulated wisdom of Judaism is that human life is a process with enormous potential for continuous spiritual and psychological growth.

In short, Rosh Hashanah does not celebrate past creation but the potentiality that enables human beings to lift their sights, dreams, and expectations.

What the holiday asks us is to explore what can be born anew, what physical, emotional, intellectual and spiritual barriers which prevent us from continuing to learn and understand need to be broken down so that the process that began at birth keeps untangling.

The holiday invites us to meditate about how new possibilities are born into opportunity and hope for what we can be. This is a day in which we are to focus on lifting our sights to the horizon of dreams and expectations.

Rosh Hashanah also reminds us that as much as we are Jews, we are also members of the world community, with a mission to engage the world as emissaries for social change and social justice, advancing the well-being of the world which we form part.

Life can be continuous development, progress, an unfolding of moral, spiritual, and intellectual growth, or it can reach a point of arrested development making it purposeless; Rosh Hashanah tells us that we have a choice and that the choice is ours.

Here is a Rosh Hashanah prayer in a language that may accord more  with our 21st century way of thinking, but that says what Jews have been saying for thousands of years:

“May the new year be for us a time for enhancing the quality of our lives, enriching their content, deepening their meaning.

May the conscience of it help us keep our minds alive, open to new ideas, entertain challenging doubts, reexamine long-held opinions, nurture a lively curiosity, and strive to add to our store of knowledge.

          May it help us to keep our hearts alive; develop greater compassion, be receptive to new friendships, sustain a cheerful enthusiasm.

May we be more responsive to the needs of others, less vulnerable to consuming greed, more attentive to the craving for fellowship.

          May it help us to keep our spirit alive. May we face the future with confidence, knowing that every age has its unique joys and satisfactions, each period in our lives a glory of its own.

If there is a joyous message brought by Rosh Hashanah it is that the future is never foreclosed by the past and the present. Though not totally open it is ajar requiring our constant effort, imagination, and willingness for us to keep growing.

Rabbi Moshe Pitchon

Si mañana no somos mejores seres humanos de lo que somos hoy, ¿Por qué tener un mañana?

A través de una serie de metáforas, la liturgia de Rosh Hashana de la sinagoga plantea y responde preguntas sobre nuestro lugar y papel en el mundo. Si uno desea saber lo que el judaísmo tiene que decir acerca de lo que significa ser un ser humano, no hay mejor lugar que el libro de oraciones de Rosh Hashana y Yom Kipur, el “Majzor”.

En uno de los momentos más dramáticos del servicio religioso de la mañana, el toque del shofar, por ejemplo, es seguido por una oración con una peculiar declaración. Comenzando con las palabras “Hayom Harat Olam”, la oración sugiere que el comienzo del mundo no tiene que ser entendido como un acto aislado de creación, sino que debe compararse con el proceso de dar a luz, con la concepción.

Al afirmar que “Hoy [en Rosh Hashana] el mundo fue gestado” (en lugar de “hoy el mundo fue” creado”), la vida es entendida no como un evento pasado sino como un proceso continuo del cual, por supuesto, somos parte.

Por lo tanto, al pensar en el comienzo del mundo, el judaísmo no busca describir un evento sino responder a preguntas críticas sobre nosotros mismos. ¿Por qué nacemos sin conocimiento y comprensión? ¿Por qué tenemos que pasar por un proceso de “maduración”? ¿Nos “graduamos” alguna vez? ¿Por qué la deficiencias asedian nuestras vidas? ¿Cómo gestionar el poco tiempo que tenemos para superarlas?

Los sabios de Israel señalan constantemente que todo lo creado es incompleto, inacabado, imperfecto. La experiencia y, por lo tanto, la sabiduría acumulada del judaísmo es que la vida humana es un proceso con un enorme potencial para un continuo crecimiento espiritual y psicológico.

En resumen, Rosh Hashaná no celebra la creación pasada, sino la potencialidad que permite a los seres humanos elevar la vista, los sueños y las expectativas.

Lo que nos pide el día festivo es explorar qué puede nacer de nuevo, qué barreras físicas, emocionales, intelectuales y espirituales que nos impiden continuar aprendiendo y entendiendo deben ser desglosadas para que el proceso que comenzó en el nacimiento continúe desenredándose.

La fiesta de Rosh Hashana nos invitan a meditar sobre cómo nuevas posibilidades nacen de las oportunidades y la esperanza de lo que podemos ser. Este es un día en el que debemos centrarnos en elevar nuestra vista al horizonte de sueños y expectativas.

Rosh Hashaná también nos recuerda que, por mucho que seamos judíos, también somos miembros de la comunidad mundial, con la misión de involucrarnos en el mundo como emisarios para el cambio y la justicia social, promoviendo el bienestar del mundo del que formamos parte.

La vida puede ser un desarrollo continuo, progreso, un desarrollo de crecimiento moral, espiritual e intelectual, o puede llegar a un punto de desarrollo detenido que la despoja de sentido; Rosh Hashaná nos dice que tenemos una opción y que la elección es nuestra.

Aquí hay una oración de Rosh Hashaná en un idioma que puede concordar más con nuestra forma de pensar del siglo XXI, pero que dice lo que los judíos han estado diciendo durante miles de años:

“Que el año nuevo sea para nosotros un momento para mejorar la calidad de nuestras vidas, enriquecer su contenido y profundizar su significado.

Que la conciencia de nuestra existencia nos ayude a mantener nuestras mentes vivas, abiertas a nuevas ideas, albergando dudas provocativas, reexaminando opiniones arraigadas, alimentando una curiosidad viva y esforzándonos por aumentar nuestra reserva de conocimientos.

          Que nos ayude a mantener vivos nuestros corazones; desarrollando una mayor compasión, siendo receptivo a nuevas amistades, manteniendo un entusiasmo alegre.

Que seamos más receptivos a las necesidades de los demás, menos vulnerables a la codicia que nos consume, más atentos al anhelo de compañerismo.

          Que nos ayude a mantener vivo nuestro espíritu. Que podamos enfrentar el futuro con confianza, sabiendo que cada época tiene sus alegrías y satisfacciones únicas, cada período de nuestras vidas es una gloria en sí misma.

Si Rosh Hashaná transmite un mensaje feliz es que el pasado y el presente nunca excluyen al futuro. Aunque el futuro no está totalmente abierto, está entornado y requiere nuestro constante esfuerzo, imaginación y disposición para seguir creciendo.

Rabino Moshe Pitchon

Si nous ne sommes pas meilleurs êtres humains demain que nous ne le sommes aujourd'hui, Pourquoi avoir un demain ?

À travers une série de métaphores, la liturgie de Rosh Hashana soulève et répond à des questions concernant notre place et notre rôle dans le monde. Si l’on doit chercher où que soit ce que le judaïsme a à dire sur ce que signifie être un être humain, il n’y a pas de meilleur endroit que le livre de prières de Roch Hachana et Yom Kippour, le «Mahzor».

À l’un des moments les plus dramatiques du service religieux de la matinée de Roch Hachana – le sonner du shofar, par exemple, est suivi d’une prière avec une déclaration particulière. Commençant par les mots «Hayom Harat Olam» la prhase suggère que le début du monde ne doit pas être compris comme un acte de création isolé, mais plutôt comparé au processus d’accouchement.

En déclarant qu ‘« aujourd’hui [à Roch Hachana], le gestation du monde a commencé» (au lieu de dire « qu’aujourd’hui le monde a été” créé “), la vie est entendue non pas comme un événement passé, mais comme un processus continu dont nous sommes partie.

Ainsi, en pensant au début du monde, le judaïsme ne cherche pas à décrire un événement mais à répondre à des questions critiques sur nous-mêmes. Pourquoi sommes-nous nés sans connaissance ni compréhension ? Pourquoi devons-nous passer par un processus de « maturation » ? Avons-nous jamais « diplômé »? Pourquoi les carences assaillent nos vies ? Comment gérer le peu de temps dont nous disposons pour les surmonter ?

Les sages d’Israël soulignent généralement que tout ce qui est créé est incomplet, inachevé, imparfait. L’expérience, et donc la sagesse accumulée du judaïsme, est que la vie humaine est un processus doté d’un potentiel énorme de croissance spirituelle et psychologique continue.

En bref, Roch Hachanah ne célèbre pas la création passée, mais le potentiel qui permet aux êtres humains d’élever leurs regards, leurs rêves et leurs attentes.

Ce que la fête nous demande d’explorer, c’est ce qui peut naître de nouveau, quelles barrières physiques, émotionnelles, intellectuelles et spirituelles nous empêchent de continuer à apprendre et à comprendre, afin que le processus commencé à la naissance continue de s’effondrer.

La fête nous invite à méditer sur la manière dont de nouvelles possibilités naissent en opportunités et en espoirs pour ce que nous pouvons être. C’est une journée au cours de laquelle nous devons nous concentrer sur les rêves et les attentes.

Roch Hachanah nous rappelle également que, même si nous sommes juifs, nous sommes également membres de la communauté mondiale, avec pour mission d’engager le monde en tant qu’émissaires du changement et de la justice sociale, en contribuant au bien-être du monde auquel nous appartenons.

La vie peut être un développement continu, un progrès, un développement de croissance morale, spirituelle et intellectuelle, ou elle peut atteindre un stade de développement arrêté la rendant sans but; Roch Hachanah nous dit que nous avons le choix et que ce choix nous appartient.

Voici une prière de Roch Hachana dans une langue qui peut correspondre davantage à notre façon de penser au 21ème siècle, même ci elle dit ce que les Juifs disent depuis des milliers d’années:

« Que la nouvelle année soit pour nous une occasion d’améliorer la qualité de nos vies, d’enrichir son contenu et d’en approfondir son sens.

Puisse la conscience de notre existence nous aider à garder nos esprits en vie, ouverts à de nouvelles idées, nourrissant des doutes stimulants, à réexaminer des opinions même que bien établies, à nourrir une vive curiosité et à nous efforcer à élargir notre réservoir de connaissances.

          Puisse-t-il nous aider à garder nos cœurs en vie, développer une plus grande compassion, être réceptif à de nouvelles amitiés, maintenir un enthousiasme joyeux.

Puissions-nous être plus sensibles aux besoins des autres, moins vulnérables à la cupidité qui nous consume, plus attentifs au désir de fraternité.

          Puisse cela nous aider à garder notre esprit en vie. Puissions-nous faire face à l’avenir avec confiance, sachant que chaque époque a ses propres joies et ses satisfactions, que chaque période de notre vie est une gloire en soi.

Si Rosh Hashana transmet un message heureux, c’est que le passé et le présent n’excluent jamais l’avenir. Bien que l’avenir ne soit pas complètement ouvert, il reste ouvert et requiert notre effort constant, notre imagination et notre volonté de continuer à grandir.

 

Rabbin Moshe Pitchon

Simhat Torah

Have We Given the Torah Away?

When time comes for an individual Jew to define the content of his/her Jewishness, the reference is usually to observance. While a disproportionately conspicuous minority defines itself ideological and behaviorally Orthodox, and vey few Jews declare that they observe “nothing,” the vast majority of Jews (by some estimates two thirds) declare themselves to fall in-between.

This “in-between” is in fact what most Jews mean when they label themselves “traditional.”

Their observances are the result of what they have seen in their homes while they grew up, or forms part of what the group to whom they belong does.

What is always amiss among “traditional” observances is, ironically, the basic practice without which to argue one’s Judaism is extremely difficult.

As the Jewish liturgical calendar celebrates through the holiday of Simhat Torah the principle that “the study of Torah excels all” other commandments, practices, and traditions, the question to be asked is why is it that the TaNaKh is a largely unknown literature among Jews or its content is often grossly misrepresented?

Simon Uriel, the legendary professor of Biblical Studies at Bar Ilan University notes that “we increasingly lack a link with the Bible; it is no longer a source of inspiration and guidance. It has lost its magic.” Others like the late Abraham Joshua Heschel ask: “We say that we have given the Bible to the world. Have we not given it away?”

Surveys suggest that studying the TaNaKh is perceived as uninteresting or irrelevant by most students because of the religious meaning assigned to it. And, though, Orthodox Jews consider the written law first in sanctity, they don’t consider it first in authority reserving that privilege to the oral law, which, as  professor Uriel notes, also determines which contents of  the TaNaKh are relevant today.

Be as it may be, because Jewry draws its foundations from the 24 books collection that forms its Foundation Literature, its study cannot be reduced to a religious obligation, a mode of worship or even a spiritual experience. The study of the TaNaKh, even if for entirely non- theological or even skeptical reasons, remains to the essence of being Jewish.

In the words of the recently disappeared biblical scholar George E. Mendehall : the Bible “can be ignored only upon the assumption that the human experience of the past is without value for the present.”

All Jews, accordingly, should be rushing this month to register for their annual TaNaKh courses so next year they could be taking their place at the “graduation” celebration of Simhat Torah.

Rabbi Moshe Pitchon

¿Hemos Regalado la Torá?

Cuando llega el momento en el que cada judío debe definir el contenido de su judaísmo, la referencia es hecha generalmente en relación a la observancia. Mientras que una desproporcionadamente visible minoría se define a sí misma ideológicamente y en su comportamiento como ortodoxa, y otros pocos judíos se declaran no observantes, la gran mayoría de los judíos (según algunas estimaciones, dos tercios de ellos) se ubican en un punto intermedio.

Este “intermedio” es en realidad lo que la mayoría de los judíos quieren decir cuando se etiquetan   “tradicionalista.”

Las prácticas de esto judíos tradicionalistas son el resultado de lo que observaron  en su casas cuando crecieron, o forma parte de las costumbres al grupo al cual pertenecen.

Lo que nunca se encuentra entre las tradicionalistas es, irónicamente, la más fundamental de las prácticas, aquella sin la cual argumentar el judaísmo de uno es extremadamente difícil.

En el momento en el que el calendario litúrgico judío evoca por medio de la festividad de Simhat Torá el principio de que “el estudio de la Torá supera a todo” otros mandamientos, prácticas y tradiciones, la pregunta que debe hacerse es por qué es que el TaNaKh es en gran medida una literatura desconocida entre los judíos o su contenido es a menudo tergiversado?

Simon Uriel, el legendario profesor de Estudios Bíblicos de la Universidad Bar Ilan señala que “nuestro vínculo con la Biblia disminuye constantemente; esta ya no es una fuente de inspiración y guía. Se ha perdido la magia “Otros como el desparecido Abraham Joshua Heschel preguntan: ” Decimos que hemos dado la Biblia al mundo ¿Es que la hemos regalado?”

Las encuestas sugieren que el estudio del TaNaKh es de poco interés o irrelevante por la mayoría de los estudiantes debido al sentido religioso que se le asigna. Pero aún los judíos ortodoxos que consideran a la ley escrita como primaria en cuanto a santidad no la consideran primaria en cuanto a  autoridad. Reservan ese privilegio para la ley oral, que, tal como lo señala el profesor Uriel, también determina cuales son los contenidos del TaNaKh que son relevantes en la actualidad.

Sea lo que sea, debido a que el judaísmo extrae sus fundamentos del TaNaKh, su estudio no puede ser reducido a una obligación religiosa, a un modo de culto o incluso a una experiencia espiritual. El estudio del TaNaKh, aun cuando efectuado por razones totalmente no-teológicas o incluso escépticas, pertenece a la esencia del ser judío.

En las palabras del recientemente desaparecido biblista George E. Mendehall: la Biblia “puede ser ignorada solamente en la mediad que se asuma que la experiencia humana del pasado no tiene valor para el presente.”

Consecuentemente todos los judíos deberían estar corriendo este mes a inscribirse a su curso anual de  TaNaKh de tal manera que, el año que viene, podrán tomar su lugar en la celebración anual de “graduación” que es Simjat Torá.

Rabino Moshe Pitchon

Será que temos regalado a Torá?

Quando tem chegado o momento em que cada judeu deve definir o conteúdo de seu judaísmo, a referência é geralmente feita em relação a observância.

Enquanto uma minoria desproporcionalmente visível se define ideologicamente, e no seu comportamento,  como ortodoxos, e outra minoria totalment no observante, a vasta maioria dos judeus (de acordo com algumas estimativas, dois terços deles) dizem se encontrar em um ponto intermediário.

Este ponto “intermediário” é realmente o que a maioria dos judeus querem dizer quando eles se rotulam de “tradicionalistas”.

Suas práticas judaicas são o resultado do que eles observaram em suas casas, ou faz parte da prática da sociedade a que eles pertencem.

O que nunca parece ser parte das tradições observadas,  e aquelo sem o qual argumentar que um e judeu, e extremamente difícil.

No momento em que o calendário litúrgico judaico evoca através da festividade de Simchat Torá o princípio de que “o estudo da Torá supera todos” os outros mandamentos, práticas e tradições, a pergunta a ser feita é por que é que o TaNaKh é em grande parte uma literatura desconhecido entre os judeus ou o seu conteúdo é muitas vezes distorcido?

Simon Uriel, o lendário professor de Estudos Bíblicos na Universidade Bar Ilan disse que “a nossa ligação com a Bíblia diminuí constantemente; já não é uma fonte de inspiração e orientação, ela perdeu a magia.” Outros como o falecido Abraham Joshua Heschel perguntam: “dizemos que hemos dado a Bíblia ao mundo, será que temos regalado ela? “

As pesquisas sugerem que o estudo do TaNaKh não e interessante pela maioria dos estudantes, por o sentido religioso atribuído a ele. Mesmo os judeus ortodoxos que consideram a Torá escrita como primária em santidade, não consideram ela primária em autoridade. Esse privilégio e reservado para a lei oral, que, como foi observado pelo professor Uriel, também determina quais são os conteúdos do TaNaKh que são relevantes hoje.

Seja o que for, porque o judaísmo tem seus fundamentos no TaNaKh, seu estudo não pode ser reduzido a uma obrigação religiosa, uma forma de culto, ou mesmo uma experiência espiritual. O estudo do Tanakh, mesmo quando realizado por razões não teológicas ou até céticas, pertence à essência de ser judeu.

Nas palavras do recentemente falecido estudioso bíblico George E. Mendehall: a Bíblia “pode ​​ser ignorada no pressuposto de que a experiência humana do passado não tem nenhum valor para o presente.”

Rabino Moshe Pitchon

Est-ce qu’avons-nous fait cadeau la Torah ?

Quand le moment arrive ou chaque Juif doit définir le contenu de son / sa judéité, la référence est généralement faite par rapport à l’observance.

Alors qu’une minorité disproportionnellement visible se définit idéologiquement et en comportement qu’orthodoxe, et qu’une autre minorité ne se déclare pas observant, la grande majorité des Juifs (selon certaines estimations, deux tiers) se déclarent se trouver quelque part au milieu.

Ce « milieu » est en fait ce que la plupart des Juifs expriment quand ils s’étiquettent de «traditionalistes».

Leurs pratiques sont le résultat de ce qu’ils ont observé dans leur maison, ou fait partie de la pratique du groupe auquel ils appartiennent.

Ce dont jamais ne parait faire partie des traditions observées est,  cependant, la pratique la plus fondamentale sans laquelle soutenir qu’on est juif devient extrêmement difficile.

Au moment où le calendrier liturgique juif exprime à travers de la fête de Simhat Torah le principe selon lequel «l’étude de la Torah surpasse tous» les autres commandements, les pratiques et les traditions, la question à se poser est pourquoi est-ce que le TaNaKh est en grande partie une littérature inconnue parmi les Juifs ou leur contenu est souvent grossièrement déformé?

Simon Uriel, le légendaire professeur des études bibliques à l’Université Bar Ilan note que «nous manquons de plus en plus un lien avec la Bible; elle n’est plus une source d’inspiration et d’orientation, elle a perdu la magie.» D’autres comme le regretté Abraham Joshua Heschel demandent: “Nous disons que nous avons donné la Bible au monde, este ce que nous l’avons fait cadeaux ? »

Les enquêtes suggèrent que pour la plupart des étudiants l’étude du TaNaKh, car il a un sens religieux, est sans intérêt ou non pertinent. Même les juifs orthodoxes considèrent la loi écrite primaire concernant la sainteté même qu’ils ne la considèrent pas l’autorité. Ils réservent ce privilège pour la loi orale, laquelle, comme l’a noté le professeur Uriel, détermine aussi les contenus du TaNaKh qui sont pertinents aujourd’hui.

Quoi qu’il en soit, parce que le judaïsme tire ses fondements du TaNaKh, son étude ne peut pas être réduite à une obligation religieuse, une manière de culte, ou même une expérience spirituelle. L’étude du TaNaKh, même lorsqu’il est effectué par des raisons complètement non théologiques ou même sceptiques, appartient à l’essence de l’être juif.

Dans les mots du récemment disparu bibliste George E. Mendehall: la Bible “peut être ignoré que sur l’hypothèse que l’expérience humaine du passé est sans valeur pour le présent.”

Tous les Juifs, par conséquent, devraient se précipiter ce mois-ci pour s’enregistre à leurs cours annuel de TaNaKh de façon telle que l’ année prochaine ils puissent prendre leur place à la “graduation” annuelle que signifie la célébration de Simhat Torah.

Rabbin Moshe Pitchon

Hanukkah

Not to Curse the Darkness but to Light a Candle.

Just a couple of generations ago Hanukkah was a little observed minor celebration. Today it is getting closer to become a major Jewish festival very much like Pesah and even the High Holy Days.

For some time, the phenomenon of this transformation was attributed to “Christmas envy.” Somebody had thought that applying Freudian categories would explain how a holiday that apparently If the rabbis of the Talmud had had their way would have been entirely suppressed.

In fact, in the eyes of the rabbis who wrote the Talmud only the descendants of David were entitled to the title of king. The Maccabees-the nickname given to the descendants of Hasmon, (thus the Hasmonean family) were usurpers who had abused their victory over the Seleucids. And though the Hasmonean were priests, the rabbis were against the office of the High Priest to be held by men that also hold political power, not to speak about their hands being stained with gentile as well as Jewish blood. The rabbis were right, in time, the instability and corruption of the Hasmonean kingdom collapsed in civil war.

Today, curiously, some of those who claim to be the descendants of those ancient rabbis make a virtue of the Hasmoneans behavior. In an attitude defining sectarianism, some Jews argue that those who share their same history but do not observe their cultic lifestyle are “Hellenizers,” the kind of Jews against whom the Maccabees fought. Hanukkah, in their agenda, is thus a strong motivator for their intolerant bases.

Even ideological secular Jews appropriated the deprecating “Hellenizer” adjective to refer to the clash between a certain type of Jews committed to secular values and those who oppose them.

Yet, none of these supposedly causative reasons explain the phenomena of why Hanukkah is fastly becoming such a beloved and observed holiday for cultic practicing Jews, secular Jews and even for those who feel a vague connection with Judaism.

In our fragmented and quasi-devoid of values society, Judaism offers an opportunity to close ranks and manifest care for family and community and those values the Jews of today cherish the most.

“What Hanukkah celebrates, “wrote the late professor of Comparative Religion T. H. Gaster, “is the inalienable right of human beings to their own character and identity. For that reason, Hanukkah is an occasion of ever- living, contemporary significance.”

And so, Rabbi Sharon Kleinbaum of Congregation Beit Simchat Tora tells us in a vividly style: “Despite its being about a military episode. We are celebrating the miracle of the oil, instead. That’s remarkable- that here is this great military event, but what we’re actually remembering with the ritual of lighting the candles is that somebody had the chutzpah, the faith, the hope, to take a tiny little vial of oil and imagine that it would last. I think that’s so profound for us today. You can imagine everybody around him or her, saying. “Nudnik, why are you even lighting that little oil? It’s not enough, give up, don’t even try. What’s the point?” That speaks to all of us today who feel such despair about the conditions in the world, our ability to have an impact on our lives. The hanukkiah, or menorah, says, “Start with whatever you have, use it well, and trust that there will be a future beyond that one day.”

“Pessimists and assimilationists,” says former Chairman of the United States Holocaust Memorial Council, Rabbi Irving Greenberg, “ have more than once informed Jews that there is no more oil left to burn. As long as Hanukkah is studied and remembered, Jews will not surrender to the night. The proper response, as Hanukkah teaches, is not to curse the darkness but to light a candle.”


Rabbi Moshe Pitchon

No Maldecir la Oscuridad, Sino Encender una Vela

Solo unas pocas generaciones atrás, Janucá era una festividad marginal en el judaísmo, celebrada por unos pocos. Hoy se está rápidamente convirtiendo en una de las más observadas festividades judías, casi a la par con a Pesaj y hasta con las “Altas Fiestas” de Rosh Hashanah y Yom Kippur.

Durante un tiempo se atribuyó el fenómeno de esta transformación a la “envidia de la navidad”. Alguien pensó que aplicando categorías freudianas se lograría explicar cómo una fiesta que si los rabinos del Talmud hubieran podido, la habrían suprimido.

En efecto, a los ojos de los sabios que escribieron el Talmud, solo los descendientes de David tenían derecho al título de rey. Los Macabeos- el apodo dado a los descendientes de Hasmón (por lo tanto, la familia hasmonea)- eran usurpadores que habían abusado de su victoria sobre los seléucidas. Y aunque los hasmoneos eran sacerdotes, los rabinos estaban en contra de que el oficio de Sumo Sacerdote cayera en las manos de aquellos que también ejercían el poder político (sin hablar de que sus manos estaban manchadas con sangre gentil y judía). Los rabinos tenían razón, con el tiempo, la inestabilidad y la corrupción del reino hasmoneo colapsaron en una guerra civil.

Hoy, curiosamente, algunos de los que dicen ser descendientes de esos antiguos rabinos hacen una virtud del comportamiento de los hasmoneos. En una actitud típica del sectarismo, algunos judíos argumentan que aquellos que comparten su misma historia, pero no observan su estilo de vida cultico son “helenizantes”, el tipo de judíos contra los cuales lucharon los Macabeos. Janucá, en la agenda de ciertas sectas judías sirve como motivador de intolerancia.

Estas supuestas causas difícilmente explican el fenómeno de por qué Janucá se está convirtiendo rápidamente en una fiesta tan amada y observada tanto para los judíos practicantes de cultos como para los judíos no-practicantes e incluso para aquellos que, en general, sienten una vaga conexión con el judaísmo.

En nuestra sociedad, fragmentada y casi desprovista de valores, el judaísmo ofrece otra oportunidad para estrechar filas y manifestar la importancia de la familia, de la comunidad y los valores más apreciados por los judíos hoy.

“Lo que celebra Janucá”, escribió el fallecido profesor de Religión Comparativa T. H. Gaster, “es el inalienable derecho de los seres humanos a su propio carácter e identidad”. Por esa razón, Janucá es una ocasión de importancia contemporánea. “

Sharon Kleinbaum, rabino de la Congregación Beit Simchat Tora en Nueva York, nos dice en un estilo vívido: “A pesar de tratarse de un episodio militar, estamos, en cambio, celebrando el milagro del aceite. Es notable, que aquí encontramos este gran evento militar, pero lo que realmente recordamos con el ritual de encender las velas es que alguien tuvo el descaro, la fe, la esperanza de tomar un frasquito de aceite e imaginar que duraría. Creo que eso es para nosotros hoy muy profundo. Podemos imaginarnos a todos a su alrededor, diciendo. “Nudnik, ¿por qué estás encendiendo ese poquito aceite? No te das cuenta que es insuficiente? Date por vencido, ni siquiera lo intentes. ¿Cuál es el punto? “Esto se dirige hoy a todos nosotros los que sentimos la desesperación de la capacidad de nuestras vidas de tener un impacto en las condiciones del mundo. La januquia, o memora, dice: “Comienza con lo que sea que tengas, úsalo bien y confía en que habrá un futuro más allá de este día”.

“Pesimistas y asimilacioncitas”, dice el ex presidente del Consejo Conmemorativo del Holocausto de los Estados Unidos, el rabino Irving Greenberg, “más de una vez han informado a los judíos que ya no queda aceite para quemar. Mientras Janucá sea estudiada y recordada, los judíos no se rendirán a la noche. La respuesta adecuada, como enseña Janucá, no es maldecir la oscuridad sino encender una vela “.

Moshe Pitchon

Não amaldiçoe a escuridão, mas acenda uma vela

Há apenas algumas gerações, Chanucá foi uma festa marginal no judaísmo. Hoje, está se tornando cada vez mais uma das festividades judaicas mais vistas, quase a par com Pesach e mesmo com as “grandes festas” de Rosh Hashanah e Yom Kippur.

Por um tempo, o fenômeno dessa transformação foi atribuído a ” inveja do Natal”. Alguém pensou que a aplicação de categorias freudianas explicaria como uma festa que, se os rabinos do Talmude pudessem ter conseguido, teria suprimido.

Na verdade, aos olhos dos sábios que escreveram o Talmude, apenas os descendentes de Davi tinham direito ao título de rei. Os Macabeus – o apelido dado aos descendentes de Hasmon (daí a família Hasmoneana) – eram usurpadores que haviam abusado da vitória sobre os selêucidas. E, embora os Hasmoneus fossem sacerdotes, os rabinos estavam contra o cargo de Sumo Sacerdote caindo nas mãos daqueles que também exerciam o poder político (sem mencionar que suas mãos estavam manchadas com sangue gentio e judeu). Os rabinos estavam certos, ao longo do tempo, a instabilidade e a corrupção do reino Hasmoneano entraram em colapso em uma guerra civil.

Hoje, curiosamente, alguns dos que afirmam ser os descendentes desses antigos rabinos fazem uma virtude do comportamento hasmoneano. Em uma atitude que define o sectarismo, alguns judeus argumentam que aqueles que compartilham a mesma história, mas não observam seu estilo de vida, são “Helenistas”, o tipo de judeus contra os quais os Macabeus lutaram. Chanucá, na agenda de algumas seitas judaicas, serve de motivador de intolerância.

No entanto, nenhuma dessas razões supostamente causais explica o fenômeno de por que Chanucá está se tornando rapidamente em uma festa amada e observado para praticantes de culto, judeus seculares e até mesmo para aqueles que têm uma conexão vaga com o judaísmo

Em nossa sociedade, fragmentada e quase desprovida de valores, o judaísmo oferece outra oportunidade para estreitar as fileiras e manifestar a importância da família, da comunidade e dos valores mais apreciados pelos judeus hoje.

“O que comemora Chanucá “, escreveu o falecido Professor de Religião Comparada T. H. Gaster, “é o direito inalienável dos seres humanos ao seu próprio caráter e identidade”. Por essa razão, Chanukah é uma ocasião de importância contemporânea. “

Sharon Kleinbaum, rabino da Congregação Beit Simchat Tora em Nova York, nos diz em um estilo vívido: “Apesar de ser um episódio militar, estamos comemorando o milagre do azeite, em vez disso. Este é um grande evento militar, mas o que lembramos com o ritual de iluminar as velas é que alguém teve o chutzpah, a fé, a esperança de tomar um pequeno jarrinho de azeite e imagine que isso duraria. Acho que isso é muito profundo para nós hoje.

Podemos imaginar todos ao seu redor dizendo: “Nudnik, por que você está acendendo essa pequena vela, você não percebe que não é suficiente, desista, nem tente, qual é o objetivo?” Isso fala a todos nós hoje que que sentimos esse desespero sobre as condições do mundo, e a nossa capacidade de nossas vidas ter um impacto nas condições do mundo” O Chanukia, ou Menorá, nos diz: “Comece com tudo o que você tem, use-o bem e confie em que haverá um futuro além deste dia”.

“Pessimistas e assimilacionistas”, disse o ex-presidente do Conselho do Memorial do Holocausto dos EUA, o rabino Irving Greenberg, “mais de uma vez informaram os judeus que não têm mais óleo para queimar.  Enquanto Chanucá for estudado e lembrado, os judeus não se renderão à noite. A resposta adequada, como ensina Chanucá, não é para amaldiçoar a escuridão, mas para acender uma vela. “

Rabino Moshe Pitchon

Ne maudis pas l'obscurité, mais allume une bougie

Il y a seulement quelques générations, Hanoucca était une fête marginale dans le judaïsme. Aujourd’hui, elle devient de plus en plus l’une des festivités juives les plus regardées, presque à égalité avec Pessah et même avec les « grandes fêtes » de Rosh Hashanah et de Yom Kippour.

Pendant un certain temps, le phénomène de cette transformation a été attribué à « l’envie de Noël ». Quelqu’un a pensé qu’appliquer des catégories freudiennes expliquerait comment une fête que si les rabbins du Talmud avaient pu, ils l’auraient supprimé.

En effet, aux yeux des sages qui ont écrit le Talmud, seuls les descendants de David avaient droit au titre de roi. Les Maccabées – le surnom donné aux descendants de Hasmon (d’où la famille hasmonéenne) – étaient des usurpateurs qui avaient abusé de leur victoire sur les Séleucides. Et bien que les Hasmonéens étaient des prêtres, les rabbins étaient contre la charge de Souverain Sacrificateur tombant entre les mains de ceux qui exerçaient aussi le pouvoir politique (sans mentionner que leurs mains étaient souillées de sang juif et gentil). Les rabbins avaient raison, au fil du temps, l’instabilité et la corruption du royaume hasmonéen s’est effondrée dans une guerre civile.

Aujourd’hui, curieusement, certains de ceux qui prétendent être les descendants de ces anciens rabbins font une vertu du comportement des Hasmonéens. Dans une attitude définissant le sectarisme, certains juifs soutiennent que ceux qui partagent la même histoire, mais n’observent pas leur mode de vie cultuel, sont « hellénisants », le genre de Juifs contre lesquels les Maccabées se sont battus. Hanoucca, dans l’agenda de certaines sectes juives, sert de motivation à l’intolérance.

Ces causes présumées n’expliquent guère le fait que Hanoucca est en train de devenir rapidement une fête aimé et observé tant pour les pratiquants juifs que pour les juifs non pratiquants et même pour ceux qui, et même pour ceux qui ont un vague lien avec le judaïsme

Dans notre société, fragmentée et quasi dépourvue de valeurs, le judaïsme offre une autre occasion de resserrer les rangs et de manifester l’importance de la famille, de la communauté et des valeurs les plus appréciées par les Juifs aujourd’hui.

“Ce qui célèbre Hanoucca”, écrit le regretté professeur de religion comparée T. H. Gaster, “est le droit inaliénable des êtres humains à leur propre caractère et identité”. Pour cette raison, Hanouccah est une occasion de signification toujours vivante et contemporaine. “

Sharon Kleinbaum, rabbin de la Congrégation Beit Simchat Tora à New York, nous dit d’une manière très vivante : “En dépit d’être un épisode militaire, nous célébrons à la place plutôt le miracle de l’huile. C’est remarquable, voilà ce grand événement militaire, mais ce dont nous nous souvenons en fait avec le rituel de l’allumage des bougies. C’est que quelqu’un a eu le chutzpah, la foi, l’espoir de prendre une minuscule fiole d’huile et de l’imaginer que cela durerait. Je pense que c’est si profond pour nous aujourd’hui.

On peut imaginer tout le monde autour de lui en disant : “Nudnik, pourquoi allumez-tois cette petite bougie ? Ne réalises-tu pas que c’est insuffisant ? Abandonne, n’essaye même pas. Quel est le point ? «”Cela parle à nous tous aujourd’hui qui éprouvons un tel désespoir sur les conditions dans le monde, notre capacité à avoir un impact sur nos vies. La hanoukkiah, ou ménorah, nous dit : « Commencez avec tout ce que vous avez, utilisez-le bien, et gardé la confiance qu’il y aura un avenir au-delà de ce jour. “

«Les pessimistes et les assimilationnistes», a déclaré l’ancien président du Conseil commémoratif de l’Holocauste aux États-Unis, le rabbin Irving Greenberg, «ont plus d’une fois informé les juifs qui n’ont plus d’huile à brûler. Tant que Hanoucca est étudié et rappelé, les Juifs ne se rendront pas à la nuit. La réponse appropriée, comme l’enseigne Hanoucca, n’est pas de maudire les ténèbres mais d’allumer une bougie. “

Rabbin Moshe Pitchon

Esther (Purim)

Of course she was Jewish, but what kind of a Jew was she?

The story of the elevation of a Jewish girl to the harem of a Persian king who was able to avert genocide is the subject of the Book of Esther or “the Megillah” as it is known in Judaism. The last book to be included in the collection of books that constitute Israel’s foundational literature: the TaNaKh it is eight or nine page long in most English Bible translations, and takes about twenty minutes to be read.

Unarguably, Esther is a sometimes admired, sometimes controversial sexy book, concerned with dirty politics.

Though both the king and his vizier know that Mordecai is a Jew, they remain ignorant of Esther’s affiliation in spite of the fact that she is Mordecai’s cousin and adopted daughter. Since the king and his court have no idea that she is a Jew, she must be quite assimilated. In fact the Megillah itself says that she was instructed by Mordecai himself not to reveal her people and her descent.

For sure, she seems to have no scruples about being married to a non-Jew or living in a completely heathen environment. An uncomfortable situation for rabbinic thought, prompting the Talmud to assert that she loathed being married to a Gentile and that she scrupulously followed the dietary laws, or at least, according to Rabbi Johanan, a rabbi in the Talmud, she was a vegetarian.

The text, however, tells another story. Unlike Daniel, another book in the TaNaKh, belonging to quite the same historical context, she makes no effort, to limit her diet to ritually permitted foods. As University of Nebraska professor Sidnie Ann White comments, we may assume that the dietary laws were not an issue for the author of the book of Esther.

Given the chronology of the narrative, the absence of all mention of Passover is extraordinary, not to mention the Shabbat or any other religious Jewish holiday. There is no concern for ritual purity, no sacred space, no sign of religion or religious practice. Neither Mordecai nor any of the Jews now in peril for their lives call on God in prayer. In short, in the Megillah, both Esther and the Jews do not care for, or simply, they ignore Jewish law.

One may says that it is even scandalous that in a book that forms part of the sacred scriptures, the Persian king and kingship are mentioned some 250 times while the God of Israel is never mentioned.

As Jack Miles, professor of religious studies at UC Irvine, writes:

“God cannot be merely and neutrally absent from the story. If he does not intervene to save his people or, at the very minimum, if they do not so much as call upon him in their hour of peril, then he seems aggressively dismissed from their story. … Whatever the intent of the silence about God in the Book of Esther, this is its effect.”

The best impression one gets, as University of Wisconsin professor Michael Fox comments, is that

“The author is not quite certain about God’s role in these events (are you?) and does not conceal that uncertainty. By refusing to exclude either possibility, the author conveys his belief that there can be no definitive knowledge of the workings of God’s hand in history. Not even a wonderful deliverance can prove that God was directing events; nor could threat and disaster prove his absence…Events are ambiguous, and God’s activity cannot be directly read out of them; yet they are not random.”

In a 1979 dissertation, Sandra Berg ventures the opinion that the Scroll refrains from any reference to deity in order to accentuate the role of human responsibility in shaping history and also to teach the hiddenness of God’s control.

In short, though plenty of theories could be elaborated to explain the absence of God in the Esther, none can be offered for the absence of the land of Israel, the temple, the law, covenant, dietary regulations, prayer, angels, or afterlife. None of the things which rabbinic Judaism today considers essential for one to be a good Jew, not to speak about the survival of Judaism, are present in the Megillah.

It is legitimate then, even necessary, to ask: in what sense Esther, Mordecai and the rest of the Jews of Persia were Jews? What kept their Jewish identity? How did the Jewish community of Persia survived?

The answer, according to Andre LaCocque, emeritus professor at Chicago Theological Seminary, “is subversive.” The Megillah belongs with other such productions in the TaNaKh that reach sharply against the Jerusalem establishment, especially after the reforms of Ezra and Nehemiah in the fifth century. Esther is a celebration of more than survival and existence; it is an affirmation of Jewish peoplehood.

Israeli philosopher Yoram Hazony offers an unbiased analysis

“…the truly great events in the book of Esther are not those instances where the clever convergences of the plot can be interpreted as hidden divine activism, rather they are found in the initiative of Mordechai and Esther, who repeatedly choose to risk everything for the sake of right and truth: Mordechai’s decision to stand against Haman’s elevation; his willingness to violate the king’s law to draw public attention to the Jews’ anguish after the decree has been issued; Esther’s decision to go in to the king twice, both times knowing that she may die before even having explained her cause; and her final face-to-face confrontation with the enemy. It is these actions, which ultimately bring about the fall of Haman and the lifting of the decree- and it is glaringly clear that all of these are, according to the narrative, the political initiatives of men, and no one else.

A number of events suggest that Mordechai and Esther understood this shift in responsibility from God to man, and were willing to shoulder it in full- taking initiative not only in political actions, but also in making critical philosophical and religious determinations in order to give moral force to these actions.”

Maybe the most important lesson to be learned from Esther’s Jewishness is that observance of Jewish religious law, the halakhah is only one way to honor the law. At the most critical moment in her life and the life of her people she shows wisdom and courage, in so doing the book conveys what it considers to be essential Jewish values.

The Megillah is not irreligious, but it is non- religious. It is a book that remains forever new because Jewish enemies will not allow it to grow old.

Rabbi Moshe Pitchon

Por supuesto que era judía, pero ¿En que consistía su judaísmo?

La historia de la elevación de una niña judía al harén de un rey persa quien fue capaz de evitar el genocidio, es el tema del libro de Ester o “la Megillah”  tal como se le conoce en el judaísmo. El último libro incluido en la colección de libros que constituyen la literatura fundacional de Israel: el TaNaKh, tiene ocho o nueve páginas en la mayoría de las traducciones de la Biblia, y el ser leído, demora unos veinte minutos.

Indiscutiblemente, Ester es un libro sexy, a veces admirado, a veces polémico, preocupado por la política sucia.

Aunque tanto el rey como su visir saben que Mardoqueo es judío, ignoran la afiliación de Esther, a pesar del hecho de esta ser la prima de Mardoqueo y su hija adoptiva. Dado que el rey y su corte no tienen idea de que ella es judía, debió haber estado bastante asimilada. De hecho la propio Megillah dice que Mardoqueo le dijo que no revelara su pueblo ni su descendencia.

Para estar seguros, Ester parece no tener escrúpulos del estar casada con un gentil, o de vivir en un entorno completamente pagano. Una situación incómoda para el pensamiento rabínico, lo que provocó  que el Talmud afirmara que en realidad ella detestaba estar casada con un gentil y que observó escrupulosamente las leyes dietéticas, o por lo menos, según el rabino Jojanán- un rabino en el Talmud- que era vegetariana.

El texto, sin embargo, relata una historia diferente. A diferencia de Daniel, otro libro en el TaNaKh, que pertenece exactamente al mismo contexto histórico, Ester no hace ningún esfuerzo para limitar su dieta a los alimentos permitidos ritualmente. Como Sidnie Ann White, profesora de la Universidad de Nebraska comenta, podemos suponer que las leyes dietéticas no eran un problema para el autor del libro de Ester.

Teniendo en cuenta la cronología de la narración, la ausencia de toda mención de Pésaj es extraordinaria, por no hablar del Sabbat o cualquier otra festividad judía religiosa. No hay preocupación por la pureza ritual, no hay espacio sagrado, ni rastro de religión o práctica religiosa. Ni Mardoqueo ni ninguno de los judíos ahora en peligro por sus vidas ruegan a Dios. En resumen, en la Megillah, tanto a Ester como a los demás judíos no les interesa, o simplemente, ignoran la ley judía.

Uno puede decir incluso que es escandaloso que en un libro que forma parte de las sagradas escrituras, el rey persa y la realeza sean mencionados unas 250 veces, mientras que el Dios de Israel no es mencionado ni una sola vez.

Como lo escribe Jack Miles, profesor de estudios religiosos de la Universidad de California en Irvine:

“Dios no puede ser meramente neutral y estar ausente de la historia. Si no interviene para salvar a su pueblo o, por lo menos, si este no lo invoca en la hora de peligro, entonces parecería que fue violentamente despedido de la historia. … Cualquiera que sea la intención del silencio de Dios en el libro de Ester, este es su efecto.”

La mejor impresión que uno puede llevarse, según lo explica Michael Fox profesor de la Universidad de Wisconsin, es que

“El autor no está del todo seguro acerca del papel de Dios en estos eventos (¿lo está usted?) y no oculta esa incertidumbre. Al negarse de excluir ambas posibilidades, el autor expresa su convicción de que no puede haber un conocimiento definitivo de cómo funciona la mano de Dios en la historia. Ni siquiera una liberación maravillosa puede probar que Dios estaba dirigiendo eventos; ni amenazas y desastres pueden demostrar su ausencia … Los eventos son ambiguos, y no se puede leer directamente la actividad de Dios en ellos; sin embargo, estos no ocurren al azar.”

En una disertación en 1979, Sandra Berg aventura la opinión de que la Megillah se abstiene de cualquier referencia a la deidad con el fin de acentuar el papel de la responsabilidad humana en la conformación de la historia y también para enseñar acerca del control oculto de Dios.

En síntesis: a pesar de una cantidad de teorías que podrían ser elaboradas para explicar la ausencia de Dios en Ester, ninguna puede ser ofrecida para la ausencia de la tierra de Israel, el templo, la ley, el pacto, las regulaciones dietéticas, la oración, los ángeles, o el más allá . Ninguna de las cosas que el judaísmo rabínico considera esenciales para que uno sea reconocido como buen judío, ni hablar de la supervivencia del judaísmo, están presentes en la Megillah.

Es legítimo entonces, incluso necesario, preguntar: ¿en qué sentido Ester, Mardoqueo y el resto de los judíos de Persia eran judíos? Qué mantuvo su identidad judía? ¿Cómo sobrevivió a la comunidad judía de Persia?

La respuesta, según André Lacocque, profesor emérito del Chicago Theological Seminary, “es subversiva.” La Megillah pertenece junto a  otras producciones Biblicas que arremeten fuertemente contra el establecimiento en Jerusalén, sobre todo después de las reformas de Esdras y Nehemías en el siglo 5toEster es más que una celebración de la supervivencia y de la existencia; es una afirmación de ser parte del pueblo judío.

El filósofo israelí Yoram Hazony ofrece un análisis imparcial

“Los grandes verdaderos eventos en el libro de Ester no son los casos en que las convergencias inteligentes de la trama pueden ser interpretados como el activismo divino oculto, sino que se encuentran en la iniciativa de Mardoqueo y de Ester, los que en repetidas ocasiones deciden arriesgarlo todo por el bien de la justicia y la verdad: la decisión de Mardoqueo de oponerse a la elevación de Amán; su disposición de violar la ley del rey para llamar la atención pública a la angustia de los judíos ‘después de que el decreto fuera emitido,’ la decisión de Ester de ir a donde el rey dos veces, ambas sabiendo que puede morir incluso antes de haber explicado su causa; y su última confrontación cara a cara con el enemigo. Son estas acciones, las que finalmente provocan la caída de Amán y el levantamiento del decreto-y es manifiestamente claro que todas estas son, de acuerdo con el relato, las iniciativas políticas de los hombres, y de nadie más.

Una serie de acontecimientos sugieren que Mardoqueo y Ester entienden este cambio en la responsabilidad de Dios hacia los seres humanos, y estos estaban dispuestos a asumirla en forma completa, tomando la iniciativa no sólo en las acciones políticas, sino también en la critica toma de decisiones filosóficas y religiosas a fin de dar fuerza moral a estas acciones “.

Tal vez la lección más importante que aprendemos del judaísmo de Ester es que la observancia de la ley religiosa judía, la halajá, es sólo una de las formas de honrar la ley. En el momento más crítico de su vida y de la vida de su pueblo, Ester demuestra sabiduría y coraje, al hacerlo, el libro transmite lo que considera ser los valores esenciales del judaísmo.

La Megillah no es irreligiosa, pero tampoco es no- religiosa. Es un libro que permanece siempre nuevo porque los enemigos de los judíos no le permiten envejecer.

 

Rabino Moshe Pitchon

É claro que ela era judia, mas que classe de judia era ela?

A história da elevação de uma garota judia para o harém de um rei persa que foi capaz de evitar o genocídio é o tema do livro de Ester, ou “a Meguilá”, como é conhecido no judaísmo. O último livro a ser incluído na coleção de livros que constituem a literatura fundacional de Israel: TaNaKh tem oito ou nove páginas na maioria das traduções da Bíblia Inglês, e leva cerca de 20 minutos para ser lido.

Inquestionavelmente, Esther é um livro sexy, às vezes polêmico, às vezes admirado, envolvido na política suja.

Embora tanto o rei e seu vizir sabem que Mardoqueu é judeu, eles continuam a ignorar a filiação de Esther apesar do fato de que ela é a prima de Mardoqueu e  sua filha adotiva. Desde que o rei e sua corte não tem ideia do que ela é  judia, ela deve ter sido bastante assimilada. Na verdade, a própria Meguilá diz que ela foi instruída pelo próprio Mardoqueu não revelar seu povo e sua descendência.

Com certeza, ela parece ter nenhum escrúpulo em ser casada com um não-judeu ou viver em um ambiente completamente pagão. Uma situação desconfortável para o pensamento rabínico, o que levou o Talmude para dizer que ela detestava ser casada com um não-judeu e tem seguido escrupulosamente as leis dietéticas, ou pelo menos, de acordo com o rabino Joanã, um rabino no Talmude, que era vegetariana.

O texto, no entanto, conta uma história diferente. Ao contrário de Daniel, outro livro no TaNaKh, que pertencente exatamente no mesmo contexto histórico, Ester não faz nenhum esforço, para limitar sua dieta para alimentos ritualmente permitidos.

Como diz Sidnie Ann White, uma professora da Universidade de Nebrasca, podemos assumir que as leis dietéticas não foram um problema para o autor do livro de Ester.

Dada a cronologia da narrativa, a ausência de qualquer menção de Pessach é extraordinária, não falar sobre o Shabbat ou outra festa religiosa judaica. Não há preocupação com a pureza ritual, nenhum espaço sagrado, nenhum sinal de religião ou prática religiosa. Nem Mardoqueu nem qualquer dos judeus agora em perigo por suas vidas vai orar a Deus. Em suma, na Meguilá, tanto Esther e como os judeus não se importam, ou eles simplesmente ignoram a lei judaica.

Pode-se até dizer que é escandaloso que em um livro que faz parte das escrituras sagradas, o rei persa e realeza são mencionados mais de 250 vezes, enquanto o Deus de Israel nunca é mencionado.

Nas palavras de Jack Miles, professor de estudos religiosos da Universidade da Califórnia em Irvine:

“Deus não pode ser meramente de forma neutra e ausente da história. Se Ele não intervém para salvar o seu povo, ou, no mínimo, se Ele não é chamado na hora do perigo, então ele parece que ele foi violentamente demitido da história. … Seja qual for a intenção do silêncio a respeito de Deus no Livro de Ester, este é o seu efeito. “

 A melhor impressão que se tem, como explica o professor Michael Fox, da Universidade de Wisconsin, é que

“O autor não tem certeza sobre o papel de Deus nestes eventos (o é você?) E não esconde sua incerteza. Ao se recusar a excluir as duas possibilidades, o autor expressa sua convicção de que não pode haver conhecimento definitivo sobre o funcionamento da mão de Deus na história. Nem mesmo uma libertação maravilhosa pode provar que Deus dirigiu os eventos. nem ameaças e catástrofes pode provar sua ausência… Os eventos são ambíguos, e a atividade de Deus não pode ser lida diretamente fora deles; mas eles não são aleatórios. “

Em uma dissertação de 1979, Sandra Berg é da opinião de que a Meguilá se abstém de qualquer referência à divindade, a fim de acentuar o papel da responsabilidade humana na formação da história e também para ensinar a ocultação do controle de Deus.

Em suma, embora muitas teorias poderiam ser elaboradas para explicar a ausência de Deus no Ester, nenhum pode ser oferecido para a ausência da terra de Israel, o templo, a lei, o pacto, regulamentos dietéticos, oração, anjos, ou vida após a morte . Nenhuma das coisas que o judaísmo rabínico considera essenciais para um ser um bom judeu, muito menos falar sobre a sobrevivência do Judaísmo, estão presentes na Meguilá.

É legítimo, em seguida, até mesmo necessário, para perguntar: em que sentido Ester, Mardoqueu e o restante dos judeus da Pérsia eram judeus? O que manteve sua identidade judaica? Como é que a comunidade judaica da Pérsia sobrevivido?

A resposta, de acordo com Andre LaCocque, professor emérito do Chicago Theological Seminary “, é subversiva.

“A Meguilá pertence, com as demais produções no Tanakh que atingem fortemente em relação ao estabelecimento de Jerusalém, especialmente após as reformas de Esdras e Neemias, no século V . Esther é mais do que uma celebração da sobrevivência e existência; É uma afirmação de ser parte do povo judeu.

O filósofo israelense Yoram Hazony oferece uma análise imparcial

“… Os verdadeiros grandes eventos no livro de Ester não são os casos em que as convergências inteligentes da trama podem ser interpretadas como escondido ativismo divino, ao contrário, eles são encontrados na iniciativa de Mordechai e Ester, que escolhem repetidamente a arriscar tudo por uma questão de justiça e de verdade: a decisão de Mordechai se opor  a elevação de Hamã; sua vontade de violar a lei do rei, para chamar a atenção do público para a angústia dos judeus após o decreto foi emitido; A decisão de Esther para ir ao rei duas vezes, ambas sabendo que ela pode morrer antes mesmo de ter explicado a sua causa; e seu confronto final cara a cara com o inimigo. São essas ações, o que acaba por provocar a queda de Hamã e ao levantamento do Decreto, e é flagrantemente claro que todos esses elementos são, de acordo com a narrativa, as iniciativas políticas dos homens, e de mais ninguém.

Uma série de eventos sugerem que Mardoqueu e Ester entendem essa mudança de responsabilidade de Deus ao homem, e eles estavam dispostos a assumir plenamente a liderança, não só em ações políticas, mas também na toma de decisões críticas filosóficas e religiosas, a fim de dar moral força a essas ações. “

Talvez a lição mais importante do judaísmo de Ester é que a observância da lei religiosa judaica, a Halachá, é apenas uma maneira de honrar a lei. No momento mais crítico de sua vida e da vida de seu povo, Ester mostra sabedoria e coragem, ao fazê-lo o livro transmite o que considera ser os valores judaicos essenciais.

A Meguilá não é irreligiosa, mas é não-religiosa. É um livro que permanece para sempre novo, porque os inimigos dos judeus não permitem que ela envelhece.

 

A história da elevação de uma garota judia para o harém de um rei persa que foi capaz de evitar o genocídio é o tema do livro de Ester, ou “a Meguilá”, como é conhecido no judaísmo. O último livro a ser incluído na coleção de livros que constituem a literatura fundacional de Israel: TaNaKh tem oito ou nove páginas na maioria das traduções da Bíblia Inglês, e leva cerca de 20 minutos para ser lido.

Rabino Moshe Pitchon